Jedes Jahr berichtet die Produktivitätskommission über die Fortschritte, die Bundesstaaten und Bundesregierungen machen, um die Lücke bei der enormen Ungleichheit zwischen indigenen und nicht-indigenen Leben zu schließen.
Jedes Jahr scheitern diese Regierungen. Bei vielen Indikatoren vergrößert sich der Abstand tatsächlich.
Dieses Jahr ist keine Ausnahme. Die neuen Daten zeigen, dass nur vier der 19 Ziele erreicht werden oder auf dem richtigen Weg sind, sie zu erreichen. Von den neun Zielen, die nicht auf dem richtigen Weg sind, verschlimmern sich vier, darunter die Inhaftierung von Erwachsenen, Selbstmord und außerhäusliche Kinderbetreuung.
Angesichts der schlechten Bilanz der Unfähigkeit, das Leben der indigenen Bevölkerung zu verbessern, ist es an der Zeit, einen anderen Ansatz zu verfolgen.
Indigene Völker im ganzen Land stehen vor einer Reihe sozialpolitischer Herausforderungen, von denen viele oft politisiert werden. In dieser dreiteiligen Reihe untersuchen Experten Themen rund um Kinderschutz, Gewalt und Versöhnung und diskutieren evidenzbasierte politische Ansätze, die dazu beitragen würden, das Leben der Aborigines und der Bewohner der Torres-Strait-Inseln zu verbessern.
Jahre schlechter Politik
Versuche, die Kluft zu schließen, begannen im Jahr 2008, als sich die Rudd-Regierung für die „gestohlenen Generationen“ entschuldigte: Eine über mehr als ein Jahrhundert andauernde Regierungspolitik, die indigene Kinder aus ihren Familien stahl.
Kevin Rudd und dann Julia Gillard führten die Nothilfemaßnahmen des Northern Territory fort, die oft als NT-Intervention bezeichnet werden. Dieses drakonische Regime begann unter John Howard und verweigerte den Ureinwohnern die Rechte, hob die Selbstbestimmung auf und führte Straf- und Zwangsmaßnahmen im Namen der Verbesserung von Bildung, Gesundheit und Entwicklung ein.
Ironischerweise nannte Gillard dies „stärkere Zukunft“.
Die Hinterlassenschaften dieser Politik sind im Northern Territory noch heute vorhanden. Dazu gehören Straffürsorge und obligatorische Einkommensverwaltung sowie die Unordnung, die durch die NT-Gesetzgebung verursacht wurde, die kleine Gemeinderäte zu Superbezirken zusammenlegte.
Die Bundesregierung verhängte 2007 NT-Interventionen. Ian Waldie/Getty
Fast 20 Jahre später erreichen die Regierungen die meisten „Closing the Gap“-Ziele immer noch nicht. Vor ein paar Jahren gab es eine Aktualisierung des Rahmenwerks, aber selbst danach bleiben die Regierungen immer wieder katastrophal hinter den Erwartungen zurück.
Eingeschränkt in Leben und Tod.
Viele haben im Laufe der Jahre die Gründe für dieses Scheitern diskutiert. Es kommt zur Verweigerung und Untergrabung der Selbstbestimmung, einschließlich der Vorenthaltung angemessener Ressourcen für von den Aborigines kontrollierte Organisationen.
Auch Menschen der First Nations unterliegen oft einem Defizit-Framework: einer Sprechweise, die sich stark auf Mängel, Misserfolge und Probleme konzentriert.
Andere haben argumentiert, dass „Closing the Gap“ schlecht formulierte Ziele und eine ebenso schlechte Umsetzung der Politik zur Folge habe.
Aber es geht auch darum, was diese Kluft darstellt: die Gesamtakkumulation von Nachteilen, die indigenen Völkern durch die Kolonisierung entstehen, und die Gesamtakkumulation von Vorteilen, die größtenteils nicht-indigenen Völkern zugute kommen.
Mit anderen Worten: Die Lücke misst die Ergebnisse der Kolonisierung. Das bedeutet gestohlenes Land, gestohlene Löhne und gestohlene Kinder. Es ist auch ein kolonialbedingtes Trauma, politisch erzeugte Armut, Generationen rassistischer Gesetze und Masseninhaftierungen.
Nehmen Sie die erschreckende Lebenserwartung, bei der nicht-indigene Menschen im Durchschnitt fast ein Jahrzehnt länger leben als indigene Menschen.
Die Lücke sagt nicht nur etwas darüber aus, wann Menschen sterben, sondern auch darüber, wie Menschen in ihrem Leben eingeschränkt werden.
Die Menschen der First Nations sind institutionellem Rassismus, der Verleugnung ihrer Souveränität und ihrer Verbindung zu Land und Sprache, der Abkehr von der Politik und staatlicher Gewalt (sowohl langsam als auch unmittelbar) ausgesetzt. Sie erleben ein generationenübergreifendes Trauma aufgrund der Kolonisierung und strukturellen Marginalisierung, die auf die jahrzehntelange oben genannte rassistische Politik zurückzuführen sind.
Das alles gipfelt darin, dass indigene Völker lange vor den Todesfällen nicht-indigener Völker sterben.
Dies ist auf Dinge wie bessere Bildung, sicherere Gesundheitsversorgung, besseren Zugang zu Beschäftigung, begrenzte Strafeingriffe von Polizei und Regierung, das Fehlen kolonialer Traumata, die über Generationen hinweg weitergegeben wurden, und eine allgemeine Entscheidungsfreiheit zurückzuführen.
Reparaturen sind überfällig
Diese „Closing The Gap“-Ziele sind ein Sinnbild für die fortgesetzte Kolonisierung, die die Lücke aufrechterhält. Stattdessen ist es an der Zeit, dass wir über Wiedergutmachung und restaurative Gerechtigkeit diskutieren.
Es gibt viel über reparative Gerechtigkeit zu sagen, aber im Wesentlichen geht es um die Transformation der kolonialen Beziehungen.
Es bedeutet, das Geraubte durch die Zahlung von Schulden, echte Landrechte, Verträge, die Souveränität und Selbstbestimmung würdigen, und die Rückgabe der Skelettreste der Vorfahren zurückzugeben, damit die Gemeinschaften das Geraubte wieder aufbauen können.
Wiedergutmachung ist auch eine Erklärung für Gewalt, Leid, Tod und Trauma. Sie heben den verletzlichsten Teil unseres modernen Lebens hervor, der auf Enteignung und Enteignung beruht. Dies ist eine wesentliche Arbeit, wenn Sie es ernst meinen, die Lücke zu schließen.
In Australien ist „Wiedergutmachung“ ein Wort, das Nicht-Indigenen Unbehagen bereitet.
Aber als konservative Politiker, Medien und Interessengruppen sagten, dass die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von Mabo Auswirkungen auf unsere Hinterhöfe haben würde, wurde ihnen das Gegenteil bewiesen. Angstkampagnen sind heute Fragmente im Mülleimer der Geschichte.
Evidenzbasierte Gerechtigkeit
Was die Forschung wirklich zeigt, ist, wie die Menschen der First Nations ihre Gemeinschaften inmitten der Unterdrückung aufrechterhalten konnten. Die Begleichung von Schulden durch reparative Gerechtigkeit wird diese Arbeit nur stärken.
Beispielsweise zeigt die Forschung von Professor Eddie Cubillo über Rechtsdienstleistungen für Aborigines und Bewohner der Torres-Strait-Inseln die Hartnäckigkeit und Fähigkeit der First-Nations-Gemeinschaften, diese unschätzbar wertvollen Dienstleistungen mit dem Geruch eines öligen Lappens einzurichten.
Heute wird diesen Diensten zugeschrieben, dass sie indigene Menschen vom Justizsystem fernhalten und dazu beitragen, die Inhaftierung indigener Völker zu verringern.
Eine ähnliche Geschichte zeigen viele andere von den Aborigines kontrollierte Organisationen, darunter die National Aboriginal Community Controlled Health Organization.
Das Netzwerk von mehr als 550 von den Aborigines kontrollierten Anbietern ist erneut aus Kampf entstanden und wird von reiner First Nations-Exzellenz getragen. Es ist eine zentrale Säule der Gesundheitsversorgung der First Nations. Sie bieten von der Gemeinschaft geleitete und kulturell sichere Dienste an. Untersuchungen zeigen, dass sie bei der Verbesserung der indigenen Gesundheit wirksamer sind als andere Gesundheitsdienste.
Was die Regierung tun muss, ist, die rassistische und paternalistische Politik hinter sich zu lassen, die kontrolliert, wie indigene Völker ihr Geld verwenden. Das geht schon seit langem so, vom Lohndiebstahl bis zur weiterhin obligatorischen Einkommensverwaltung.
Denn Reparationen gehen über die bloße Entschädigung hinaus. Der Schwerpunkt liegt auf der Transformation der kolonialen Beziehungen durch Heilung und Gerechtigkeit für eine bessere Zukunft für alle.
Diese Forschung stammt aus Stolen Ground: Reparative Justice for Colonization in Australia, erscheint demnächst bei Bloomsbury Academic.
