Während Europa aufrüstet und der jüngste Atomwaffenvertrag zwischen den Vereinigten Staaten und Russland ausläuft, denkt der ehemalige Hare-Krishna-Mönch Andrew Horn über seinen Großvater Donald Soper, ein Gründungsmitglied des CND, nach und fragt sich, ob Frieden jemals auf Angst aufgebaut werden kann.
Donald Soper, der spätere Baron Soper von Kingsway, war kein Pazifist im Sinne der populären Karikatur des Wortes.
Mein Großvater war methodistischer Pfarrer, Sozialist, Life Peer, Freiluftprediger und einer der großen öffentlichen Moralisten Großbritanniens des 20. Jahrhunderts. Er machte Tower Hill und Speakers’ Corner jahrzehntelang zu seiner Kanzel, wurde als „Dr. Soapbox“ bekannt, trat 1937 der Peace Pledge Union bei, predigte während des Zweiten Weltkriegs Pazifismus und wurde Gründungsmitglied der Kampagne für nukleare Abrüstung.
Er war gegen Gewalt, aber er hatte nichts Schüchternes an sich. Das ist es, was die Leute manchmal über Pazifisten missverstehen.
Donald erzählte mir einmal, dass er ein Sechstklässler der Aske’s School im Süden Londons war, ein talentierter schneller Bowler, als einer seiner Würfe einen gegnerischen Schlagmann ins Herz traf. Das Kind brach zusammen und starb in seinen Armen.
Ich vermute, dass das Kind, das mein Großvater wiegte, dazu beigetragen hat, ihn zu dem Pazifisten zu machen, der er wurde. Es war einer dieser Momente, die ein Leben in „Vorher“ und „Nachher“ teilen. Mein Großvater hat nie aufgehört, Cricket zu lieben, aber er hat nie wieder schnell Bowling gespielt. Der Sieger, sagte er später, sollte den Besiegten in keinem Spiel verletzt zurücklassen.
Dennoch blieb er ein wandelnder Widerspruch: ein Champion im Schulboxen, ein Liebhaber von Muhammad Alis Titelkämpfen und ein Mann, dessen Begegnungen mit dem Publikum im Speakers‘ Corner genauso kämpferisch sein konnten wie jeder sportliche Wettkampf. Wehe Ihnen, wenn Sie ihm entgegentreten, während er in einer Soutane seine sozialistischen Zinnen verteidigt!
Die einzige Person, über die er nie hinwegkam, war seine geliebte Marie, mit der er über 60 Jahre lang verheiratet war. Als sie einen ihrer strengen „Donald!“-Rufe ausstieß, konnte er höchstens ein verlegenes Kichern hervorbringen.
Das hat es für mich damals interessant gemacht und macht es heute relevant. Er war ein offizieller Pazifist, aber kein passiver. Er glaubte an Frieden, verwechselte ihn jedoch nicht mit Schweigen, Rückzug oder moralischer Unbestimmtheit. Wenn er dachte, dass etwas nicht stimmte, sagte er es.
Diese kompromisslose Haltung ist heute wichtiger denn je, da wir in einer Zeit leben, in der die nukleare Gefahr wieder mit einer Leichtigkeit diskutiert wird, die uns beunruhigen sollte. Im Februar lief der New-START-Vertrag aus, wodurch die Welt zum ersten Mal seit mehr als einem halben Jahrhundert keine verbindlichen Beschränkungen für die strategischen Nukleararsenale der Vereinigten Staaten und Russlands mehr hatte. Das Stockholmer Internationale Friedensforschungsinstitut (SIPRI) schätzt, dass es Anfang 2026 12.187 Atomsprengköpfe gab und dass Staaten Atomwaffen modernisierten und ihnen in vielen Fällen neue Bedeutung in ihrem Sicherheitsdenken beimaßen.
Gleichzeitig übernimmt Europa zunehmend die Sprache der Abschreckung. Im Juli verpflichteten sich zwölf Länder, darunter das Vereinigte Königreich, im Laufe des nächsten Jahrzehnts 50,66 Milliarden US-Dollar in Präzisions-Tiefschlagfähigkeiten zu investieren, die die Regierung als Teil der NATO-Verteidigung und -Abschreckung bezeichnete. Das offizielle Argument ist durchaus bekannt: Wenn wir Gewalt zeigen können, können wir Aggression verhindern.
Ich verstehe die Logik. Kein ernsthafter Mensch sollte so tun, als würden böswillige Absichten verschwinden, nur weil gute Menschen keine Gewalt mögen. Mein Großvater wusste es und Krishna wusste es auch. Die Bhagavad Gita, einer der großen spirituellen Texte Indiens, beginnt nicht in einem stillen Kloster, sondern auf einem Schlachtfeld, wo der Held Arjuna vor der Gewalt vor ihm zurückschreckt und Krishna ihn über Pflicht, Handeln und die Natur des Selbst unterrichtet.
Donald Soper, hier mit seiner Frau Marie, engagierte sich für die nukleare Abrüstung und glaubte, dass dauerhafter Frieden nicht allein auf Angst aufgebaut werden könne.
Aus diesem Grund schien mir die Bhagavad Gita immer ein schwierigerer und nützlicherer Text zu sein als jeder einfache Slogan über Frieden. Es erlaubt uns nicht, das Problem der Gewalt einfach dadurch zu lösen, dass wir verkünden, dass wir dagegen sind. Es fragt, was ein Mensch tun soll, wenn die Handlung selbst gefährdet erscheint, wenn Rückzug Feigheit und Aggression eine Sünde sein kann.
Ich war in den 1980er Jahren ein Hare-Krishna-Mönch, als die Angst vor Atomwaffen damals noch vorherrschte. CND erlebte ein Wiederaufleben, Greenham Common war zum Symbol des Protests geworden und Hunderttausende Menschen marschierten gegen Atomwaffen. Für viele war dies ein politisches Argument. Für mich war es aufgrund meines Großvaters und aufgrund der spirituellen Tradition, in der er lebte, auch eine Frage der menschlichen Natur.
Kann militärische Abschreckung jemals Frieden schaffen, oder kann sie die Katastrophe nur hinauszögern, indem sie ein Gleichgewicht der Angst aufrechterhält?
Diese Frage ist kein Argument für Naivität, dafür, freie Gesellschaften wehrlos zu lassen oder für die Annahme, dass guter Wille Aggressoren aufhalten wird. Weder die Welt noch die Menschen sind so. Wer schon einmal eine Menschenmenge, ein Parlament, einen Familienstreit oder eine Religionsgemeinschaft gesehen hat, weiß, dass Wut, Eitelkeit, Angst und der Wunsch nach Dominanz keine Abstraktionen sind.
Aber gerade deshalb ist die nukleare Abschreckung eine moralisch bedenkliche Grundlage für Sicherheit. Es schränkt zwar das Verhalten ein, aber es droht eine Verwüstung in einem Ausmaß, das keine moralische Vorstellungskraft vollständig eindämmen kann. Es kommt auf Angst, Berechnung und das Versprechen von Vergeltung an. Es kann die Abgabe eines Schusses stoppen, aber es kann nicht die inneren Bedingungen ändern, die den Schuss vorstellbar machen.
Der Pazifismus meines Großvaters war mehr als eine Leugnung von Konflikten: Er spiegelte eine grundsätzliche Weigerung wider, Gewalt als die endgültige Wahrheit über den Menschen zu akzeptieren. Er konnte wütend argumentieren, er konnte seine Gegner lächerlich machen, er konnte unbequeme Wahrheiten vor die Macht schleudern, aber hinter all dem steckte der Glaube, dass das Leben selbst heilig sei und dass das moralische Gesetz nicht außer Kraft gesetzt wurde, weil Regierungen wirksamere Mittel zur Zerstörung entdeckten.
Die spirituellen Traditionen, denen ich später begegnete, drückten denselben Punkt anders aus. Sie lehren, dass die Krise beginnt, bevor die Waffe gebaut ist, dass sie im falschen Selbst und seinem Verlangen liegt, das Ego um jeden Preis zu besitzen, zu dominieren und zu verteidigen. Dann bauen wir politische Systeme auf, die diese Impulse verstärken und nennen das Ergebnis „Realismus“.
Abschreckung kann einen Krieg eine Zeit lang abschrecken, argumentiert Andrew Horn, aber sie kann keinen Frieden im tiefsten Sinne schaffen.
Der Realismus hat seinen Platz, so wie der Staat Pflichten hat und Bündnisse Pflichten haben. Die Verwundbaren können nicht dadurch geschützt werden, dass sie sich allein fühlen. Wenn Realismus jedoch bedeutet, zu akzeptieren, dass Frieden für immer auf der Fähigkeit beruhen muss, Millionen von Menschen zu vernichten, dann ist Realismus zu einer sehr engen Sicht auf die Realität geworden.
Eine spirituell ernsthafte Politik würde woanders beginnen. Es würde nicht nur fragen, welche Waffen wir brauchen, sondern auch, zu welcher Art von Menschen wir werden, wenn wir uns auf sie verlassen. Man würde sich fragen, ob Sicherheit, die ausschließlich auf Angst beruht, jemals zu Frieden werden kann. Sie fragen sich vielleicht, ob Tapferkeit manchmal bedeutet, den emotionalen Rausch einer Eskalation abzulehnen, obwohl man sich der Notwendigkeit bewusst ist, der Aggression zu widerstehen.
Ich denke, das ist es, was das Beispiel meines Großvaters immer noch bietet. Er war keine Art Karikatur des Pazifismus. Er war kriegerisch, lustig, wütend, furchtlos und manchmal wild. Aber sein Leben bestand darauf, dass die Ablehnung von Gewalt keine Schwäche sein muss. Im Gegenteil, es kann eine Form des moralischen Kampfes sein.
Wir brauchen diese Unterscheidung jetzt. Die Gefahr des Atomzeitalters besteht nicht nur darin, dass wir Waffen gebaut haben, die in der Lage sind, Städte zu zerstören, sondern auch darin, dass wir uns darin geschult haben, von ihnen als Instrumenten der Stabilität zu sprechen, als ob Frieden einfach die erfolgreiche Bewältigung des Terrors wäre.
Abschreckung kann einen Krieg eine Zeit lang abschrecken. Vielleicht ist es in dieser unvollkommenen Welt manchmal so. Aber es kann keinen Frieden im tiefsten Sinne schaffen, denn Frieden ist nicht einfach die Abwesenheit von Angriffen. Vielmehr ist es die Transformation von Ängsten und Wünschen, die den Angriff möglich macht.
Der Autor Andrew Horn, Sohn des großen Neurowissenschaftlers Sir Gabriel Horn und Enkel des sozialistischen Adligen Baron Soper, gilt weithin als einer der weltweit führenden Experten für traditionelles indisches und Sanskrit-Drama. Seine englische Übersetzung von Rupa Goswamis Epos Vidagdha Madhava aus dem 16. Jahrhundert gilt als die genaueste, die jemals veröffentlicht wurde. Trotz seiner bemerkenswerten Abstammung wählte Andrew einen anderen Weg und wurde 20 Jahre lang Hare-Krishna-Mönch. Während dieser Zeit erhielt er den Namen „Arjundas Adhikari“, was „Hingabe an den Helden Arjuna des Mahabharata“ bedeutet. Er trat auch bei Top of the Pops mit Boy George für dessen Hit Bow Down Mister aus dem Jahr 1991 auf.
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Hauptbild: Mil.ru, über Wikimedia Commons (CC BY 4.0)
