Der Philosoph und Sozialtheoretiker Jürgen Habermas dominiert die Geistesgeschichte des Nachkriegsdeutschlands. Als Autor eines wichtigen soziologischen und philosophischen Werks über Moderne, Kommunikation, Recht und Demokratie zeichnet er sich sowohl durch seine Fruchtbarkeit als auch durch seine Langlebigkeit aus.
Neben seinen zahlreichen wissenschaftlichen Veröffentlichungen ist er seit mehr als sieben Jahrzehnten eine führende Stimme in fast allen wichtigen Debatten im deutschen öffentlichen Leben, zu so unterschiedlichen Themen wie den Studentenaufständen der 1960er Jahre, dem Irak-Krieg, Gentechnik und digitalen Medien. Der heute 96-jährige hat allein in den letzten Jahren eine monumentale Trilogie zur Geschichte der Philosophie veröffentlicht und bemerkenswerte, wenn auch kontroverse Beiträge zu den Kriegen in Gaza und der Ukraine verfasst.
Wenn sie so lange gelebt hätten, schreibt der Kulturhistoriker Philipp Felsch in seinem neuen Buch „Der Philosoph: Habermas und wir“, „hätte Foucault die Wahl von Donald Trump interpretiert, Hannah Arendt hätte den 11. September analysiert und Adorno hätte sich zu Oliver Bierhoffs Golden Goal bei der Europameisterschaft 1996 geäußert.“ Habermas‘ Ruhm ist – sowohl in der internationalen Wissenschaft als auch in Deutschland – so groß, dass „sein Ruhm selbst berühmt ist“, wie Ronald Dworkin, der amerikanische liberale Philosoph, einmal bemerkte.
Dieser Statur entsprechend ist Habermas bereits Gegenstand umfangreicher wissenschaftlicher Studien, intellektueller Biografien und sogar eigener Bibliografien. Felschs zugängliche Geschichte des Philosophen als öffentlicher Intellektueller bietet jedoch neue, oft überraschende Einblicke in Habermas als kulturelles und politisches Phänomen, eine zentrale Figur beim Aufbau der deutschen Nachkriegsrepublik, seine intellektuellen Horizonte und seine Generationenkonflikte.
Felsch geht fließend mit Habermas‘ oft entmutigender wissenschaftlicher Arbeit um, und so kann „The Philosopher“ sinnvoll zusammen mit „Things Necessary for Improvement“ gelesen werden, einem kürzlich veröffentlichten biografischen Dialog, in dem Habermas seine eigene intellektuelle Entwicklung, seine Freundschaften und seine Schulden beschreibt. Aber die Freude an der Lektüre des „Philosophen“ beruht darauf, wie Felsch Habermas geschickt in das kulturelle und politische Milieu seiner Zeit einordnet, von der linken jüdischen Auswanderungskultur der Frankfurter Schule in den 1950er Jahren, deren führender Theoretiker der „zweiten Generation“ Habermas allgemein gilt, über die umstrittenen Hörsäle der Studentenproteste von 1968 bis hin zur New Yorker Gegenkultur der 1960er Jahre, in der Habermas jedes Semester unterrichtet, bis hin zur Zeremonie 1999 in der Frankfurter Paulskirche, wo ihm vor dem gesamten sozialdemokratischen Kabinett der Theodor-Heuss-Preis für seine Verdienste um die Demokratie verliehen wurde.
Im Mittelpunkt beider Bücher steht die Geschichte einer Generation. Habermas wurde 1929 geboren, einer der „Fünfundvierzig“, die zu jung waren, um vom Nationalsozialismus kompromittiert zu werden, aber alt genug, um an die Notwendigkeit einer anderen, besseren Zukunft für die neue westdeutsche Republik zu glauben. Es handelt sich um eine Generation, die, wie Felsch sagt, oft für ihre politischen Tugenden wie Realismus, Optimismus und Erfindungsreichtum gelobt wird.
Im Schatten des Nationalsozialismus sei es „einfach lächerlich“, einen privilegierten Zugang zur Wahrheit zu behaupten. Pragmatismus war philosophisch und politisch an der Tagesordnung.
Für den jungen Habermas erzwang der historische Bruch des Holocaust eine neue Herangehensweise an Philosophie und Gesellschaftstheorie. Die Korruption der deutschen intellektuellen Traditionen führte dazu, dass alles durch einen Filter von Skeptizismus, Misstrauen und Kritik gehen musste. Wie Habermas in „Things Needed to Get Better“ betont, mussten Philosophen seiner Generation große Ansprüche aufgeben, um Zugang zur metaphysischen Wahrheit zu erhalten, und sich stattdessen Demut, Offenheit für Zweifel und ein nüchternes professionelles Auftreten aneignen, indem sie danach strebten, die Welt ein „kleines bisschen besser“ zu machen und die „ständige Gefahr des Rückschritts“ zu vermeiden. Im Schatten des Nationalsozialismus sei es „einfach lächerlich“, einen privilegierten Zugang zur Wahrheit zu behaupten. Pragmatismus – philosophisch und politisch – war an der Tagesordnung.
Für Habermas und andere „Forty-Five“ bedeutete dies eine Öffnung der deutschen Politik und Philosophie gegenüber „dem Westen“, insbesondere gegenüber der angloamerikanischen analytischen Philosophie, der sprachlichen Pragmatik und den empirischen Sozialwissenschaften. Diese würden Habermas – einem großartigen synthetischen Denker oder „beschäftigten Botaniker“, wie Felsch ihn nennt – viele der intellektuellen Materialien liefern, aus denen er seine ausgereiften philosophischen und sozialen Theorien des kommunikativen Handelns und der Diskursethik erarbeiten würde.
Die Hinwendung zum Westen war auch zutiefst persönlich und politisch. Habermas ist ein Vertreter einer atlantischen Strömung der deutschen Nachkriegsintellektualität. Er besuchte die Vereinigten Staaten zum ersten Mal im Jahr 1965 und kehrte anschließend mit seiner Familie zurück, um regelmäßig akademische Stellen zu besuchen. Dort schloss er wichtige intellektuelle Freundschaften und ist noch immer der Ansicht, dass die Tradition der Frankfurter Schule in den USA „lebendiger“ ist als in Deutschland.
Vor allem aber war die Hinwendung zum Westen eine Anerkennung der „historischen Errungenschaft“ der universellen Staatsbürgerschaft der liberalen Demokratien der angelsächsischen Welt für ein Deutschland, das aufgrund des Bruchs des Holocaust den Weg in einen postnationalen „Verfassungspatriotismus“ einschlagen musste, seine Vergangenheit einer unerbittlichen Kritik unterwarf und die ethnischen Nationalismen des 19. Jahrhunderts ablehnte.
Dies war der Kern des berühmten Historikerstreits, den Habermas 1986 begann, als er konservative Historiker angriff, weil sie die Einzigartigkeit des Holocaust leugneten, die Verbrechen der Nazis vertuschten und die Idee legitimierten, dass antikommunistische Außenpolitik, sei es aus der Nazizeit oder dem Kalten Krieg, für das nationale Interesse Deutschlands von grundlegender Bedeutung sei. Es war ein Streit, der den Kern der politischen Identität Deutschlands und seines historischen Gedächtnisses berührte: Sollte es einen Weg zurück zu einem „normalen“ Nationalismus finden und ein eindeutig deutsches Nationalbewusstsein wiederherstellen oder die traumatische Zäsur seiner Vergangenheit nutzen, um auf einem liberalen Konstitutionalismus und einer bürgerlichen Loyalität gegenüber demokratischen Institutionen und Normen zu bestehen, wie Habermas argumentierte?
Die deutsche Wiedervereinigung beunruhigte Habermas, da er darin den Weg zu einem erneuten Nationalismus ebnete. Später wurde er ein starker Befürworter einer tieferen europäischen Integration und Befürworter einer EU-Verfassung, durch die er die Entstehung einer neuen Öffentlichkeit und einer neuen europäischen Identität miterlebte. Doch für seine linken Kritiker hatte sein Projekt die kritische Theorie ihres emanzipatorischen Inhalts entleert und einen Status-quo-Liberalismus legitimiert: Er war zum „Bürokraten der reinen Vernunft“ und zum „Hegel der Bundesrepublik“ geworden, einem Staatsdenker, der die NATO-Intervention im Kosovo unterstützte und dessen Universalismus heute seine Grenzen in den Rechten der Palästinenser in Gaza findet, die offenbar dem „besonderen Schutz“ untergeordnet sind, den Deutschland dem Staat Israel gewähren muss.
Kann Habermas‘ Werk immer noch die Werkzeuge für eine radikale und fortschrittliche Herausforderung des Status quo liefern: gegen die Bedrohungen des Klimawandels, des Atomkriegs, der Krise des globalen Kapitalismus und des Niedergangs des liberal-demokratischen „Westens“, die er in „Things Needed to Improve“ identifiziert? Sowohl für realistische als auch für radikale Kritiker ist der Kampf gegen die populistische Rechtsextreme mit Habermas’ rationalem Liberalismus so, als würde man eine Schreibmaschine zu einem Messerkampf mitnehmen.
Doch in den bewegenden letzten Abschnitten des Buches weigert sich Habermas, „dem Defätismus das letzte Wort zu überlassen“. Er besteht hartnäckig darauf, in der Geschichte die Spuren einer schwachen „postmetaphysischen“ Vernunft zu finden, aus der die Philosophie keine Hoffnung, sondern vielmehr Ermutigung schöpfen kann, „den Krisen der Gegenwart offensiv entgegenzutreten und sie schließlich zu überwinden“. Wie schon 1945 liegt es auch im Jahr 2025 an uns, ob sich die Welt zum Besseren verändert, wenn auch nur „ein kleines bisschen“.
Der Philosoph: Habermas und wir von Philipp Felsch, übersetzt von Tony Crawford Polity £20, 208 Seiten
Dinge, die verbessert werden müssen: Gespräche mit Stefan Müller-Doohm und Roman Yos von Jürgen Habermas, übersetzt von Wieland Hoban Polity £20, 196 Seiten
Nick Pearce ist Professor für öffentliche Ordnung an der University of Bath.
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